人,作为人类历史的经常前提,也是人类历史的经常产

　　　　　　　　　　　　　　　　 物 和结果,而人只有作为自己历史的产物和结果,才能

　　　　　　　　　　　　　　　　 成为历史发展的真正前提。---Karl  Marx

　　一、何谓人的（素质）发展的“现实建构”？

　　在过去的20年里,我国社会主义现代化建设和改革开放实践的一个重要成就,即是实现人的现代化发展的共识与进展;关注人的素质的提高就是一个突出的方向与基本途径。在进入新世纪的时候,我们面临的最大挑战和最紧迫的任务,仍是人的发展--包括人的素质的提高和创造力的增强在内的各种各类问题。但是,涉足于人的(素质)发展的研究，首先要明确两点：一是人的素质问题在现实过程中,往往表现为人的发展的一些指标和基本标识;而人的发展也是由若干本质关系联结着的，只有懂得和掌握其过程性和阶段性、必然性和规律性，方可以在行动中自由自觉地发挥作用；二是提高人的素质和创造力不是一个孤立的过程,是一个包括各种因素和构件及其整合的社会系统工程。因此,我们的目标不仅是弄清问题，而且是获得实际的效应；我们的事业不是为了创作书本文章，而是为了创造人；我们的方略不是在思想中的价值建构,而是实现人的发展--为了人的发展而进行的现实建构。考察这个对人的发展的认识与实践的过程,我们应该指出，这种现实建构是极为艰难地展开且不断地推进着的。

　　尽管如此，我们今天正面临着一个转折,即从对人的发展的一般认识向其现实实现,从人的发展的价值建构向现实建构等的转折;这种转变更加有利于真正解决和改善影响人的发展的条件和环境的;有利于通过成功的社会现代化和文化现代化等系统工程的建造,高效快速地实现人的现代化;实现人的自由而全面地发展。在现代化建设的时代，人的发展的理论是建立在人的现代化、社会现代化与文化现代化的相关性和一致性上的。实现人的现代化是社会现代化的基本前提和必要的条件，也是社会现代化实现的标志与最后目标；然而，在此过程中,又必须先将建设和实现社会现代化和文化现代化结合起来,作为前提条件和基本途径,以真正实现人的现代化发展的目标。

　　这里面所包含的正是:人的发展的实践之主体-客体的相关性和互动性的本质关系，即指出,首先,人的发展是社会实践过程,人的发展不是单纯意向性的事情，不是纯粹的理念设定；尽管这些都是极为重要的步骤。其次,人正是这种实践和认识活动的主体,但是只有当把人自己置诸于客体加以认识和改造之时,人才能成为真正的主体。第三,人的发展是通过人自己的活动的现实建造实现的,在这期间,也包括了我们关于人的素质和创造力发展的现实建构。关于人的发展的现实建构及其实现,本文主要从以下方面阐述：1，人自身的建构--完整而健康的人格建构；2，客观的社会文化环境建构；3，对人作为主体与客体现实建构均有着重要规定和影响作用的人文精神的建构。这三方面的地位和意义在于，完整的人格建构是前提和目标；社会文化的建构是任务和人的发展的条件；人文精神是本质与内核---无论是人的现代化，文化现代化或是社会现代化的实现，都是有赖于人文精神的昌明与现实建构的。

　　二、完整人格建构:人的素质的整合与展示

　　现代化不是一系列的生硬的社会指标,其中也包括了人的心智的发展,即实现人的现代化发展，这后一方面的问题是更为重要的。人的现代化不仅是一个过程,而且是有着丰富的规定性的和发展综合性的;其中,人的素质发展和提高是人的(素质和现代化)发展的重要阶段,或是人的发展理论的一种客观现实的指标体系。因此,应该了解人的发展的全面性和历程的阶段性;同时研究确定每种规定性和阶段性的价值确定。在这个意义上,人的素质与人格建构是不可分离的,人的素质的现实实现需要将其整合与展示,健康和完整的人格就是人的素质提高和全面发展的现实建构。

　　从人的素质（making）提高到完整人格（Personality）建树

　　人的素质一词原意是心理学的人的先天特征(diathesis)。在对其认识发展中,这一概念有了广泛的含义:人的素质是指人之为人和得以成功的各类因素(complication)和获得的素养(accomplishment)等的总和。从人学和人才学的立场看,人的素质的是由知识和方法,技术和能力,适应和创新等等构成的。因此,人的素质不是单一的,而是多元化的;同时,人的素质不是不可改变的,也不是简单被赋予和被给定的,相反,人的素质是可以提高和改造的,这种改造和提高是在人的社会实践中的建造,并且必须要由每个人共同参与方可实现的。

　　人的素质的提高包括了一个系列的规定性和指标,而且是一系列可变化的规定性和指标体系。诸如:人的思想水平和思维方式,心理素质和心智构成,知识程度和知识结构,道德情操和价值观念,社会化程度和能力,创新意识和创新能力,个性发展的丰度与程度,性格与气质,等等 。因此,关注人的素质发展和提高,需要了解社会共同的价值标准和要求,由此制定出一系列的指标体系。这是十分必须的和必要的,但非本文的主题。本人认为,实现人的素质提高和改造,更加需要在现实过程的建造,一方面,表现为理论的完善和方法论的建造,另方面,获得人的发展的新途径和新景致。换言之,即实现人的素质提高与完整人格建树的统合。

　　建树和实现完整的人格,是人的素质和现代化发展的现实建构;人格是人的素质的整合与现实的展示。人格是具有个性的完整而现实活动的人的心-行统一的系统展现。在道德上,人格是指德行的权利与义务的主体,在法律上,人格之作为权利与义务的主体的资格。人本主义心理学指出,研究人格的必要性有三方面:改造人,评价人,对人有更科学的理解;而健康人格则是用来描述在自我实现和同他人的富有同情关系方面超越了平均水平的实现方式。马斯洛对健康人格的理论阐述具有重要启示性,他的健康人格就是自我实现的人。与普通人相比,自我实现的人的一致的特性如下,⑴对现实具有更为有效的洞察力和更加适意的关系;⑵对自己和他人以极大自然表现出极大的宽容;⑶自发性、单纯性、自然性;⑷以问题为中心,献身于某些事业、任务和使命,⑸有离群独处的需要,⑹高度的自主性、保持正直诚实;⑺欣赏时时常新,在许多最平凡的经验中国发现奇特的东西;⑻经常性的高峰体验;⑼丰富的社会情感:关心全世界各种文化的他人的处境;⑽有民主的性格结构,不以种族地位宗教或其他群体特质来判断人和结交人,把人当作个体的人来看待;⑾有强烈的道德感、⒀善意的幽默感、⑿与少数的密切关系;⒁有创造性和独创性,不易常规的方法去工作或思考;⒂自我实现者能够把自我统强制灌输和强迫接受的文化分开,对各种社会矛盾和不公正的现象提出批评。

　　关于自我实现的人具体的规定,主要表明,完整而健康的人格更在于个人的社会角色的承担,承担社会责任和义务,在社会活动中完成社会任务并与他人相互作用的方式。同时,马斯洛把奇妙的和令人极度愉快或意义重大的高峰体验作为健康人格的创造性实现和展开的过程。在此我们看到完整而健康的人格或自我实现的人等等的基本特征与社会效益在于,1、个性特征,这是区别于其他时代的现代人格的最基本的特征与标志;个性是个人的独立性和自主性,自觉性和创新能力的基本保证。2、对人的各种规定性和基本特性的整合性,从而建构为完整的人的系统性,3、形成展示的现实性,4、对人的素质提高和人的发展说来具有可操作性;5,保持社会的稳定性和进步性;6、现代化文明的和推动性和超越性;等等。

　　个体问题:丰富的个体与人的全面发展

　　探究人的素质和完整而健康人格发展的过程,更要重视个体地位和价值的现实确立;同时处理好个体与群体的关系。这是十分重要的人学理论本质和方法论的问题。个体的地位与价值的认同在我们的社会里,仍然有机夺得障碍和误区,事实上,个体即个人是现实活动的主体,是我们理论的出发点;在当代,个体即应该发展为丰富的个体。丰富的个体首先是具有丰富的个性的和积极创造力与饱满的生命力的个人;必须占有自己丰富的本质结构,即具有丰富的需求、丰富的社会关系、丰富的知识与技能、丰富的享受、丰富的价值。对于马克思来说,丰富的个体是与新社会形态相关联的,丰富的个体标志着人的解放和社会发展在一定程度上的实现。

　　第一,丰富的个体是现实的个人发展的必经阶段。在现时代的思想家那里，关于个人的存在和发展，指向个人的意义和价值的问题探讨。他们关注人的生命的终极意义的追问（或者关注于个人的存在结构）；关注于人们在宇宙中的地位，为人的存在和发展寻找根基和拓展空间，确立人的发展的无限可能性。但是，如何在现实中真正实现个人的全面而自由的发展的问题，是一个现实的社会实践问题，马克思主义关于人的发展的理论很好的解决了这一问题,并且为了实现生命的意义和人生价值奠定了坚实的基础。

　　从理论的确立到现实的过程的一致性，是历史唯物主义的重大特征之一，也是我们关于人的发展理论与实践的方法论原则。在一个半世纪的后,经历了人的发展理论和实践过程的考察，以及人的发展理念与历史唯物主义的关联的研究,由此我们了解到，现实的个人发展的必经阶段是丰富的个体的理念和实现；同时，无论在创建历史唯物主义的过程中，或是在将其应用于建立和阐述科学社会主义理论的过程中，还是在阐述政治经济学理论的过程中，马克思都十分突出的提出丰富的个体在其中的重大的历史作用。如同有个性的人与阶级的个人不同，丰富的个体与现实的个人也是不尽相同的，丰富的个体又是现实的个人向着全面而自由的现实途径。

　　第二,丰富的个体是人的全面而自由发展的必由之路和现实表征。丰富的个体应该而且被现实地被看作人的全面而自由发展的基本原理及其表征，这是我们的理论学习和实践进步的结果。而丰富的个体拥有多种的规定和丰富的内涵。在一个集体中，丰富的个体也是多种多样。个体与集体之间的价值关系，表现为个人作为客体对主体需要的满足和满足程度的关系。个体和集体之间相互作用首先表现集体和社会在对个体的发展方面的功能和作用，及集体对个体发展利益和价值的实现的客观条件的创建如何，探讨个体和群体之间的关系的目的之一就是把握这一客观条件，促进个体全面发展。与此同时，真正的集体是由丰富的和全面发展的个体构成。个体的发展和作用的的发展发挥，对集体的发展意义非常重大，而这一方面的问题，不能仅仅归结为个人利益的牺牲以维护群众利益这一并不重要的因素。尽管个人与集体的关系又体现为经济关系、政治关系、道德关系党及物质利益和精神利益的实现等关系，历史地说，随着人类实践的发展，这种价值关系也不断的发展并改变形式，不断增加利益和价值实现的价值。

　　第三,丰富的个体是现代文明创造的最重要的成就。“每个单独的个人的解放的程度是与历史完全转变为世界历史的程度一致。至于个人的真正的精神财富完全取决于他的现实关系的财富”。由于世界历史进程对于人的解放的实现的重要意义,各个单独的个人才能摆脱各种不同的民族局限和地域局限,而同整个世界的生产 形成普遍的联系,从 而进入了全人类性的生活过程;与这些个人相关联的民族和社会也走向了整体的世界历史进程;这种证明有着现实和理论的相互关照。

　　人格智慧的现代诠释

　　人格智慧,是中华文化精神---“自强不息与厚德载物”的现实体现,是关于成人、立人、实现理想人格、立业成事和治国平天下等思想观念和能力特征的集中展现。在今天,人格智慧是现代人格的在当代社会发展中的文化认同,因而有了全面的现代诠释。其中一个方面即是,由自我意识与个人的独立性和自主性等素质和能力的确立提高,向全面的和自由的完整人格的发展,并且通过各种人格特征表现出来。即人的现代化可以由各种规定性和具体的特征表现出来。现代化研究者英克尔斯曾经提出了人的现代化理论,他指出,许多致力于现代化的发展中国家的经验与教训表明:国民的心理和精神还被牢固地锁在传统意识之中,构成了对经济和社会发展的严重障碍。英克尔斯考察发展中的国家现代化过程之后,强调指出,如果一个国家的人民缺乏一种能够赋予这些现代制度已真实的生命力的的广泛的现代心理基础,如果执行和运用这些现行制度的人自身还没有从心理、思想、态度和行为方式上都经历一个向现代化的转变,失败和畸形发展的悲剧结局是不可避免的;再完美的现代制度和管理方式,再先进的技术工艺也会在一群传统人手中国变成废纸一堆。与传统人相比,现代化的人的形象通过12种品质和特征大致可以构勒出来:⑴准备和乐于接受伟经历过的新的生活经验,新的思想观念,新的行为方式,⑵准备接受社会的改革和变化,以非传统的行为方式去生活和创造,⑶思想广阔,头脑开放,尊重并愿意考虑各种不同意见和看法,⑷注重现在与未来,守时惜时,⑸强烈的个人效能感,对人和社会的能力充满信心,办事讲求效率,⑹计划性强,⑺注重对实施的考察和尽可能多地去获得知识,⑻可依赖性和信赖感,⑼重视专门技术,又愿意根据技术水平高低领取不同报酬的心理基础,⑽乐于让自己和他的后代选择远离传统所敬重的职业,对教育的内容和传统智慧敢于挑战;⑾相互了解,尊重和自尊⑿了解生产及其过程,在生产过程中发挥自己的才能与创造力,等等。

　　人格智慧的现代诠释的另方面则是在实现人在社会的建造过程中表现出来的。在此对蕴含着的方法论的阐述是十分必要的,这里不仅有人的各种要素及其组构方式的问题,更有人格合理性与人的创造力的展现的问题。结构决定功能,如何使人的素质的提高得以整合,并且通过对人的素质所有的各种品质和因素的全面把握和共同增进,并在更新的基础上将它们加以整合的合理性过程,实现人的发展和创造力提高,这是一个与人格健康发展有着同样重要的过程。健康人格理论对于我国现代化的历程,有着特殊的社会文化发展过程的人的发展,产生了不可忽视的作用。随着改革开放发展,竞争日益激烈,挑战愈加严峻,使得许多人的心理受到冲击,导致人格的分裂,人格不仅难以健康发展,而且不能保证人的正常活动与人生的有序发展和实施。因此,如何使人格得以健康与健全地发展,是我们的人格智慧的新课题。

　　三、文化环境的建构:提高人的素质的基础建构

　　在人的现代化与社会文化现代化的一致性和相关性的理论基础上,实现人的素质提高和人格的健全,人的现代化是通过社会现代化与文化现代化建设实现的。这就要求我们更加关注社会文化环境的治理改造和现实建构。

　　从价值建构到现实建构

　　人是环境的产物,人是文化的存在,又是文化环境的建造者。实现人的现代化的基础建构,是建造和实现社会现代化和文化现代化,而现代性就是“合理性”,是以人为本,即对人的关心和重视,在社会实践活动中,实现合目的性与合规律性的统一;实现理性价值与工具价值的统一;实现人的尺度与物的尺度的结合;一句话,提高人的素质和实现健全人格的发展,社会文化环境的现实建构是基础和保证。

　　社会文化环境对于人的发展是根本和基础,也是对人的理论理解的锁钥。莱布尼茨的“单子论”把个人看作是一个个的单子,这些单子是能动的和自主的,却没有与外界联系的窗口,彼此间的关系和活动,靠的是上帝安排的“预定的和谐”。这种哲学反映的是当时社会的发展和文明状况,由于普鲁士王国与外部世界的联系所限,资本主义发展尚未形成全国统一市场,又具备了自主和能动的精神,在哲学上关于个人的设定也受到了深刻的影响。对于黑格尔说来,个人的自觉性和能动性的精神是主体的规定性,然而这只不过是绝对精神的现象而已,在现实世界里,仍然要服从普鲁士王国这一最高的理性和最大的善,个人的地位指示在理念中的自由自觉的主体。显然,黑格尔的精神性个人的主体地位与现实的唯唯诺诺的矛盾,与他的哲学体系的一致性,恰恰是当时社会发展状态和文明程度在哲学中的折射;随着资本主义社会的发展,资本主义文明的利弊鲜明地展示出来,于是思想家们对其弊端展开批判,揭露其内在矛盾和虚伪性成为推进现代文明创造的奇迹,出现了许多新的革命性的思想,比如空想社会主义等。可是他们的思想理念中该有严重的乌托邦的空想色彩.然而平均共产主义思想却走向了另一个极端,---在他们的的思想中,为了诅咒资本主义社会关系下的个人主义,把共产主义理解为消灭个性,消灭个体特殊性的“平等”社会。马克思在其《德意志意识形态》一书中,批判了平均共产主义的错误,并且指出,他们把个体解放与群体解放对立起来,把社会主义歪曲成不是为了解放单个人,而是为了“人民”的自由的错误。他们贬低个体和个性的颂扬杰出人物的意志自由,把集体从人们用 以生存的条件和方式神话了,赋予集体一切可能的想象道德美德和无限的权威,而个人同样地受到压抑,处于道德上和精神上的停止状态。马克思严厉地批判这种假共产主义理论，这种把集体变成神圣的东西，而神圣的东西是上帝赐予的，把普通个人仍然视为无足轻重的理论，无疑是粗陋的原始共产主义。在这个意义上，马克思强调指出，如果不能使每个人都得到解放，社会也就不能得到解放。任何一种解放都是把人和人的关系还给人自己。共产主义为一切人自由而全面的发展创造了条件，而是为集体也绝不是神赐的，丰富的个体也不是自然而然的出现的。真正的共产主义理论是科学地阐明了个体与群体的辩证关系，并且使每个个体得到全面而和谐的发展的理论。

　　由于我国历史传统和心理基础的影响，由于形而上学方法的局限性，在社会主义实践过程中，我们也片面地强调了社会优先于个人、集体对个人的绝对意义，致使一些人在工作中重蹈平均共产主义的覆辙。单一性和大一统的观念影响了多样性的人格和具有个性的个人的成长，一方面他们把集体神圣化，另一方面又否定个人的特殊性格，包括个人爱好、兴趣特长、气质、性格等，扼杀了个人的积极性和创造性。使我国个性的觉醒和发展的历史过程和道路充满了艰难和曲折。其结果，社会集体失去了生机与活力,使我们的社会重新陷入封建专制的窠臼。这显然是与历史唯物主义和历史辩证法相背离的。由此可见，个人的个性发展是解决个体与集体关系的十分重要的问题，个人的个性能否得到充分发展，几乎成为社会的政治经济制度是否合理的试金石；这不仅是历史和现实实践的反证，也是个体和群体关系发展和谐与否的历史规律所致。

　　健全的文化环境建构

　　丰富的个体产生的条件及其过程:--在人类历史的每个时代,个人的存在与发展是以社会生产和文化创造及其方式为深厚根基的。 总的说来，任何时代的个体生存发展状态与社会发展状态相适应相一致。个人尽管各有其明确的目的和热情，却总要受到社会历史环境和历史条件的制约。其中主要的有社会结构和社会关系的制约，文化传统和文化发展的制约，生产和消费大众显示状态的限制，个人对自身认识和控制能力的限制等等。这些制约的表现主要是在该时代该民族生活的个人,在生产方式、作为方式思维方式、生活方式和行为方式上形成与之相适应的能力和特征的内在关联。然而无论怎样，每个个人在创造历史的过程中怎样在发挥其主体作用，取决于各种社会关系的和谐与否和程度高低，取决于他们自主性创造性是否得以发挥的条件。因此，“丰富的个体”产生的条件不是抽象的，而是具体的，是在历史发展一定阶段上才出现的——马克思指出,只有在扬弃了异化,私有制剥削被铲除,实现共产主义的过程中,个人方可以与社会生产(包括精神的生产)发生实际的联系,并且可能有力量来利用全球的这种全面生产(人们所创造的一切)。不仅如此,各个个人的全面的依存关系,他们的这种自发形式的世界历史性的共同活动的形式,由于共产主义革命而转化为对那些异己力量的控制和自觉的驾驭,这些力量本来是由人们的相互作用所产生的。可是一直以来都是作为异己的,统治他们的力量。人的异化消除的社会主义才会产生这样的条件。

　　个人发展状况是社会发展的前提和标志;而社会的发展作为个人发展的展现和进一步发展的条件,与个人的内在本质相辉映。然而,作为一种独立的力量,社会与个人相对立、相分离的状况是与资本主义雇佣制度共命运，由于资本主义的社会关系和社会结构偏向了物质财富的创造和掠夺，社会处在无政府的失控状态致使个人变成便成了片面发展的工具式的人，既对社会无能为力，又缺乏自我意识和把握自己命运的能力。相反，社会关系和社会结构弱偏向于政治意识形态一侧，就象我们国家文革期间那样，个人的生成和发展也受到限制和压抑。因此，一种和谐的社会关系和健全的社会结构的标准是，个人与社会利益一致；社会目标和价值原则的总体性；社会结构的秩序性和合理性。在这种条件下，个人才会全面地自主地发展自己的个性和能力，才会具有丰富的品格。

　　与社会结构具有难以分离的重要性在于社会文化传统和特征。和谐的社会关系和社会结构必须由自的人道的文化传统为基础和润合剂，这种文化传统和背景对每个人的构型和能力的发展是环境条件的和保障，又使目标和动力。专制主义和极权主义的统治更加压抑人性，无政府主义和社会的无序性对人的发展也是极其不利的，他们都不可能塑造出健康而完善的人格，更不能使每个个人得到其内在潜力有所发挥。专制的、极权的、无政府的和无序的社会文化状态，要求个人只有一个义务：服从，而不关心做人的尊严、要求、愿望和价值，它把人都变成千人一面的、缺乏智慧的、无所谓的工具。文化的发展与个人的发展需要相联系，一个社会若不能使每个人都得到发展，其文化必定是徘徊不前的、简单循环的乃至萎缩退化的。不仅如此，一种生生不息的具有生命力的文化是博大的、刚柔相济和自强的，创造这种文化的社会条件还是自由的与人道的在这种文化传统经济发展中，丰富的个体的涌现是十分自然的。也就是说，只有在对崇高理想的不断追求过程中创造的文化，才会促使产生并充分显示个体的丰富品格。而崇高理想不是超然的，他便基于社会生产和消费的水平之上。贫困和匮乏不能属于社会主义，在艰苦奋斗中建立的美好家园才是丰富的个体安居乐业之处。生产和消费彼此促进、有机结合、共同经营共生的状况无意识丰富的个体身穿的生存发展的物质保证。单独强调生产不讲消费或是只有消费不强调生产，都使不能迅速提高生产力，从而也是不能促进个人发展、人的解放和社会进步的。

　　人的素质的提高,健康人格的实现,丰富的个体的产生,均需要良好社会环境政治经济制度、文化传统和发展、生产力提高等外部社会条件，更需要由每个人对自身认识形成的自我意识和自我控制的能力。一个愚昧无知的人在最文明的环境中也会感到痛苦和不适应的，同样，一个缺乏注意事项和自我控制能力的人即使有了较好的社会条件也难以得到长足发展，因此个人内在素质和个人的努力是至关重要的因素，对自己的意识和自身发展规律的认识越深刻，个人就越能自觉地控制自己的思想感情和行动，促使各人向着理想人格努力，在这个意义上他们是成正比。但是这些体现在每个个体的自身发展说来，又是有着特殊的规律和活动的特征的。

　　丰富的个体产生是一个历史过程。丰富的个体是主体，又是客体，是主体和客体的统一。然而，这一境界实现，是与社会历史环境和活动过程发展密切相关的。作为个体自身的发展过程他的特殊的规律和特征，是由抽象的个人、个体化和个人的丰富发展等阶段构成的。上述所讲的是同一个过程的不同方面是黑格尔曾详尽完善地论述过，前者是马克思的历史唯物主义作展开。这里所包括的是人的思维规律和心理学规律的结合中所表现的自我意识和个体发展的规律，与社会历史进程的客观规律和历史活动发展过程中的个体发生发展的规律。马克思曾经批判过在资本主义社会中所表现出来的异化劳动，表现出人与生产资料的分离和与社会关系的分离，使人的本质的分离，异化是资本主义社会的产物，人在劳动中受到压迫和剥削，自主的特性荡然无存，人便由主体转化为客体，只有异化劳动及其产条件被消除之后，才可能主体性回归。

　　人文化成:教育和教化--人的发展的现实途径

　　素质教育的提出与实施是一个现代化教育的环节和阶段,但是素质教育的方式与理解停留在较为抽象的层次,难以达到预期的目的和效益;而且在素质教育的实施中,许多地方将其理解为多级门副科课程,比如音乐、美术、体育、外语等,缺乏探索和开拓,使得一些方面流于简单化和庸俗化,离提高人的素质教育的宗旨越来越远。这些现象表明,人们并没有真正了解素质教育的真谛,从而基本上没有实施素质教育,不可能受到真正的效果。

　　素质教育是知识教育和能力教育的超越性的统一;即强调我们的教育必须从抽象的规定走向现实的操作,从培养书生到培养真正的现代化的人,从理解-执行型到智能-创新型的劳动者的培育。素质教育是建立在对人的认识理论创新的基础上,是建立在人的发展目标的设定的基础上的。与之相适应的是,各种关于素质教育的模式创新的意义十分突出,比如,个性教育模式、主体教育模式、人格教育模式等等的创新,将会有效推进素质教育的实施和发展。

　　社会文化环境是广义教育的大课堂。真正地提高人的素质和健全人格,社会文化的教化作用更为重要。这就要求我们积极创造并充分利用多元化教育的方式、方法和途径。

　　素质教育实施,一方面,对教师的要求更高了,教育者本身是要不断学习和受教育的,这是天经地义的事;另一方面,教育理论是随着时代的发展而发展的,应注意教育科学理论本身的创新,形成新时代的中国的教育学,涌现出中国的赞可夫。更有甚者或者更加重要的是要指出,素质教育对整个的教育管理体系提出了严峻挑战,要求现代化的教育管理体系的建成更加呼唤现代化教育的管理者的生成,更加急切地要求进行不合理的教育体制改革,以真正实现现代化的教育有序而健康地进行。

　　四、人文精神的建构:健全人格的意义-价值实现

　　人文精神:人格智慧的现代风采

　　福科曾经说过,在人类文化中,甚至在西方文化中,人文精神从来没有真正存在过,它们只不过是虚构的东西而已,但它们又是如此重要尤其是对于人的发展和健全人格的实现是极其不可或缺的,--人文精神是核心与实质,人文精神的建构指向更加广阔的时空统序。

　　人道主义的理论与发展,形成了人道主义传统;这是我们人学理论建构的基础。但是,人道主义不是单纯的同情和对弱者的保护,而是对真正的人的塑造;这种精神实质表征为我们的时代精神:在自由自觉的建造活动中凝聚的主体性精神。

　　主体性精神与主体性原则

　　在人类文明史发展过程中，个人的发展与文明状态关系是十分密切。众所周知，在人类文明进程的发展，个人的发展经历了三种状态一种状态是人类社会早期，个人不能脱离社会而独立存在，形成了个人对他人的依赖关系，这个时期个人没有独立生产和自主活动的能力，个人不具有个性和个性发展的条件；社会生产力是以整个社会发展为特征的，个人在生产中的地位是不独立的、没有明确的自我意识和自觉性的；第二种状态即在资本主义私有制社会关系条件下，个人借助于物质财富和生产资料的占有而形成个人的独立性，这是一种片面的独立性和叫做物的独立性；在这里,社会生产力表现为个人的状态；第三种状态是在社会主义公有制生产过程和社会关系中，个人在有计划的研究组织社会生产过程中获得了自由和全面发展的条件，每个人都是有丰富的个性的社会历史创造者。

　　主体性精神是一个社会和民族真正地在现实中站立起来的象征,是实现了现代化的主权国家自主自由行动的宣言书,是自由自主自立的现实个人的存在和能动性创造性的人的精神的表达式。,主体性精神是现代化的时代精神,其的精华则蕴含在我们的人学之中;主体性精神的创造是人类摆脱奴役的拯救,是人的自强不息与厚德载物的精神体现;同时又需要有客观现实成果的确证的。主体性原则正是人们在现代化认识与实践活动中所掌握的方法论准则,是决策和实施过程中所依凭的理论根据,也是人的发展的社会实践得以成功的思想保证。

　　道德风范:人的(素质)发展的价值确证

　　以现代人文精神为中心的价值观念的重建,形成推动人的发展的崭新规范,形成社会文化中的自由健康而且积极向上的道德风范。在改革开放和现代化建设过程中,我们社会的道德经过了道德怀疑--道德滑坡--道德选择--道德重建等环节,正在向着崭新的道德规范和价值体系建设的发展。这种崭新的道德风范的形成是现代化建设的最高成果,是现代文明的表征,它们是人的发展的社会文化条件和人文精神的现实建构;是人的发展得以实现的价值确证。因为,一个人或一个社会的道德风范得以实现的程度与其发展的水平是成正比的。

　　作为社会主义社会道德规范核心的集体主义原则的真正理解

　　在社会主义社会中，我们的实践自觉地发展壮大集体力量，同时也重视个人的利益和个人的个性发展，决不能以牺牲个人幸福和个性的发展作为集体发展的条件和代价。社会主义集体是个人获得自由和全面发展的条件，保护正当的个人利益发展集体的利益是相一致。但是在我们社会主义发展的实践中，却出现了只强调集体的重要性，强调牺牲个人利益而突出集体利益的作用，把集体变成了凌驾于个人之上的抽象的东西；或者强调个人对集体的绝对服从，否定个人的合理利益、存在和发展的必要条件，结果使个人成为服服贴贴的、苍白无力的人，造成了千人一面、万口同音的局面。集体成了软弱无力、死水一潭的“虚构的集体”，个人被沦为“普通的个人”、没有个性的简单的个人。由此可见，个人与群体的关系推演到社会主义时代，其崭新的性质与局面并非是自然而然获得的，而是在曲折和艰苦的理论和实践的斗争和发展，才真正认识到个人与集体的辩证的关系如何在实践中得以展开，并找到如何实现人的全面发展的途径。这种途径归根到底是如何发展个人，即通过对丰富个体的发展而实现人的全面而自由的发展。

　　在这里，个体的全部丰富性对以往各时代来说，也表现为个体与群体这种自由自觉的和谐的关系的特征。社会作为丰富的个体的共同体表现出每个个体的共同性，它是一种抽象的力量，但是社会集体不是空泛，“不只是抽象的普遍，而且使自身体现着特殊个性、个别的东西的丰富的普遍（特殊和个别的东西的全部丰富性！）”。（《列宁全集》第38卷第91页）社会主义集体是包含着多种性格、具有多种个性的人才、不同的专业特长和气质特征的个人，是由独具一格的人才：哲学家、科学家、思想家、管理者、工人、将军和士兵等构成的，由多样性的个体即丰富的个体的统一体，而不是抽象的虚空。在那里，它们既能各司其职、各善其事，又能相互合作、切磋琢磨、交流思想、开展竞赛，向着共同的目标奋进，使集体充满活力。对个人来说，丰富的个体是具有多种规定性的全面发展的人，区域医疗强烈的自我意识和积极的创造性的人。在丰富的个体的规定性中，核心问题是个体的丰富的个性问题和个体类型的多样化问题。事实证明，对丰富及提的个体在社会集体中的地位和作用的认识如何是，是决定我们实践能否卓有成效地开展的根本性问题。因为虽然人类历史进入了社会主义阶段便发生了新的转折——由盲目逐渐走向自觉，由自在到自觉的存在，但是命运的掌握在于对命运的认识，自觉实践来自于对历史规律和科学理论的深刻把握。因此可以说，能否承认并重视丰富的个体的产生和发展，是区分真假社会主义的分界线，也是真正实现个人全面而自由发展的重要条件根本途径。

　　自律性:人的道德的力量是最为突出的文化精神力量之一

　　从他律走向自律,提升道德的修养水平,是人的素质提高的重要指标,是现代化实现的基本状态。通过文化环境的改造和建构,塑造个体的心性和行为,形成道德自律的新人。这一过程体现和集中反映了理论基础和思想原则:即社会现代化,文化现代化与人的现代化的一致性和相关性。但是,如何实现人的道德的自律性,与道德自身发展和实现价值重建密切相关,形成以人为本的自由自觉的道德实践。这相关的两方面的问题,同等重要又是亟待解决的。

　　社会公正:人格智慧的普遍性与公度性

　　现代人文精神得到积极贯彻和现实建构,将使现代化社会获得合理性和规范性,其最重要标志之一,就是保证和真正实现社会公正。社会公正是社会现代化和文化现代化的基本要求和条件,是人的发展的社会实践的客观基础,是人的现代化得以实现的基本保障。社会现代化是使每个个人都得到发展的普遍的人类实践,实现人的现代化是实现现代的人的普遍性,从而人的素质提高和科学文化创造力的增强,只有在真正的社会公正建构起来和实施了,才能有谈论的前提和精神基础;社会公正表现了人格智慧的普遍性和公度性。

　　社会的公正,表现在公平、公开与公度等等方面,社会失去了或者没有真正的公正,任何与自由发展相关联的事情都是不可能的。但是,实现社会公正对于经过了数千年封建专制统治的中国社会而言,是十分艰难却极为重要的事情,需要破除思想观念和习惯势力的影响。期间也往往出现各种危害社会公正的现象,诸如特权阶层、利益集团、地方保护主义、拜金主义、利己主义、压制弱势人群--重男轻女等等,它们均危害着人的发展--素质提高和创造力增加等等。因此,我们应该进行积极有力的现实的批判,与各种阻碍社会公正从而破坏人的发展的现实建构的的歪理斜说和不良行为作斗争。全面进行社会的精神文明建设,为了在新世纪里真正实现中国人的发展,努力进行社会文化和人文精神的现实建构,探求人格智慧的普遍性和公度性的展现方式和实施途径。