儒家的和谐社会理想既然是建立在个人的道德修养基础上，因此特别重视人自我身心内外的和谐。照儒家看来，"死生由命，富贵在天"，生死和富贵不是人力可以追求得到的，但人的道德和学问的提高则是要靠人的努力来取得。如果一个人能作到"乐天安命"而"自强不息"，那他就可以达到一种身心内外的和谐之境界。孔子曾赞美他的弟子颜回说："贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉，回也。"又说："有颜回好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。"这就是说，颜回对富贵、寿夭无能为力，但他却是一个有道德和学问的人，而且能在贫困之中保持身心内外之和谐。孟子认为，要达到"人"与"天"之和谐，就应该"存其心，养其性，所以事天也。寿夭不贰，修身以俟之，所以立命"。这就是说，一个人如果能保存它的本心，修养他的善性，以实现"天道"对他的要求，短命和长寿对他都是无所谓的，但一定要修养自己保持和"天道"的一致，这就是安身立命了。晋朝有位学者叫潘尼，他写一篇《安身论》，文中有如下两段阐发了儒家安身立命之思想："盖崇德莫大于安身，安身莫善于存正，存正莫重乎无私，无私莫重于寡欲，是以君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，笃其志而后行"，"姑寝蓬室，隐陋巷，披短褐，茹藜藿，环堵而居，易衣而出，苟存乎道，非不安也"、"安身立命"主要是使自我身心调适，内外协和，以担当历史之使命。这种对待生活之态度也就是宋儒追求之"孔颜乐处"。周敦颐曾问程氏兄弟说："寻孔颜乐处，所乐何事？"宋儒对此多有所讨论，盖即"为仁"（照着"仁"的要求去作）、"希圣"（追求"超凡入圣"之境界）也。朱熹在其《答张敬夫书》中与敬夫讨论"中和义"谓："而今而后，乃知浩浩大化之中自家自有个安宅，正是自家安身立命，主宰知觉处。"可见儒家所强调的正是自我道德修养之提升，以求身心内外之和谐也。
    道家则与儒家不问，它要求通过顺应自然、超越自我，以求身心内外之和谐。在《庄子·大宗师》中有一段故事，大意是说颜回在"忘仁义"、"忘礼乐"之后达到了"坐忘"的境界，什么是"坐忘"？颜回说："堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。"这就是说，庄子要求排除一切外在的干扰、内在的干扰，而后才能达到身心内外之和谐的境界。而这种境界是一心灵的自由的境界。在《庄子·人世问》中说到"心斋"，文谓："回曰：敢问心斋。仲尼曰：一其志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。""听止于耳"谓"止于形骸"，即不能忘形骸；"心止于符"谓非能"虚而待物"，即爱用心之聪明来分别物我，这就不能"黜聪明"，只有不执着自我的形骸和心志，否定束缚身心内外的一切，才能和"气"一样"虚而待物"，这样人才能达到物我两忘的身心内外之和谐的超越境界。
    中国禅宗虽有南北、顿渐之分，而只不过在理论架构和修养方法上有所不问，其目的都是在追求自我身心内外之和谐，以达到得道成佛的境界。大家都很熟悉神秀和慧能的那两首偈。神秀的偈："身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。"神秀认为，只有清除外界对身心的污染，用渐修的方法才可以达到身心内外的和谐得道成佛的境界。这里神秀虽是用比喻的方法说明"身"、"心"但仍认为得道成佛的障碍来自外界，而不了解其障碍全在自我，所以他的师父弘忍说他"不见自性"，因为"自性"是"常清净"的。慧能的偈："菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处惹尘埃。"慧能认为，干扰得道成佛不是外界的影响，是在于不了解"佛性常清净"，一旦对自我的"佛性"有了觉悟，豁然贯通（顿悟），那就可以自然得道成佛，达到心身内外和谐的境界。所以慧能说："前念迷即凡夫，后念悟即佛。"
    由以上四个方面，我们可以看出，中国哲学的特点（或特点之一）是由追求"自然的和谐"、"人与自然的和谐"、"人与人的和谐"、"身心内外的和谐"构成的"普遍和谐观念"。这一"普遍和谐观念"，就其包含的内容说，并不十分完善，甚至有若干错误。但"普遍和谐观念"作为一种观念说，无疑有其极为宝贵的价值。如果能除去其中不完善的和片面的部分，并给它以现代意义的解释和发挥，我认为它很可能给今日世界提供一个有积极意义的经验，以匡正今日世界所发生的种种弊病。
    随着科学技术的高度发展，作为自然界一部分的人，在他征服自然的过程中，不仅掌握了大量破坏自然的工具，而且也掌握了毁灭人类的武器，正如1992年1575名科学家发表了一份《世界科学家对人类的警告》开头说："人类和自然正走上一条相互抵触的通路"。对自然界过量的开发、臭氧变薄、资源浪费、海洋毒化、环境污染、人口暴涨、生态平衡的破坏，不仅造成了"自然和谐"的破坏，而且也造成了"人和自然和谐"的破坏，这些已严重威胁着人类自身生存的条件。现代社会中，由于片面物质利益的追求，对自然资源的争夺占有和权力欲望的膨胀，造成了国与国、民族与民族、地区与地区之间的对立和战争；过分注重金钱和物质享受，造成了人与人之间关系的紧张、社会的冷漠、心灵的孤寂、道德的沦丧，使人们的失落感日甚。在人类社会中，现在儿童有儿童的问题，青年有青年的问题，老人有老人的问题，人与人之间在心灵上的隔膜，在日常生活中的互不了解甚至仇视，使人们失去了对"人与人之间和谐"的追求，这样终将导致人类社会的瓦解。现代社会，由于人们无止境地追求感官之享受，致使身心失调，人格分裂，由于心理不平衡而引起精神失常、酗酒、杀人、自杀等等，造成自我身心的扭曲，已成为一种社会病，而严重影响社会的安宁。因此，我想，如果我们能更加重视"普遍和谐"的观念，而对它作出适应现代社会的解释，不能不说对今日和将来人类的发展都是非常重要的。
    任何一种哲学体系都不可能是完美无缺的，它总有所长，也总有所短，要求一种哲学体系把人类古往今来所有问题都完满解决，那只能是空想，它只能造成一种封闭的体系，而失去意义，因此中国哲学虽有其长，但也有其短。"普遍和谐观念"对今日世界虽有其重要意义，但从中国传统哲学来看，对如何使这一概念落实，并不注意，因而这一观念往往落空，成为一种"空想"。从作为一种思维方式说，也不能不看到它的某些缺陷。这种"普遍和谐观念"作为一种思维方式，它所注意的往往是"和谐"和"统一"，而忽视事物之间必然存在的"矛盾"和"对立"。从哲学上看，正因为有"矛盾"才有"和谐"；有"对立"才有"统一"。由于过分强调"和谐"与"统一"，而使我国的封建社会长期停滞，资本主义萌芽生长缓慢，作为一种民族心理在一个相当长的时期自视过高而缺乏进取精神。我们的传统哲学之所以缺乏认识论和逻辑理论，正表现它的理论思维往往是一种没有经过分疏的总体现，因此它虽然包含着相当丰富对事物本质的认识，但它缺乏必要的分析和论证，因此它自身不容易诱导出现代科学。由于过分注意事物之间和谐关系和事物之间的统一性，而往往忽视对事物本身深入地解剖，致使我们没有经过近代实验科学进入现代科学。因此我们必须对中国哲学中的这一"普遍和谐观念"所包含的思维方式加以改进，继承和发扬它重视事物之间的统一性以及对宇宙人生和谐的认识，而把它建立在坚实的分析论证的基础上，以便使它在21世纪对人类作出更大的贡献。
    一个民族所以能长期存在，并有其不间断的思想文化传统，必有其存在的道理，其文化传统必有其持殊的价值，如何把它文化中的优秀方面发扬起来，如何克服和扬弃其消极方面，对这个民族的发展至关重要。对我们来说，了解中国哲学的优秀方面固然重要，但认识中国哲学中的不足和缺陷则更为重要，这样我们才可以清醒地面对当今之世界，放眼未来的世界。那种认为一切人类优秀的东西都可以从中国哲学中"创造性地转化"出来，不仅是不可能的，而且是有害于中国哲学的健康发展。因此，我认为，21世纪将是中西哲学会合的世纪，它将是在中国哲学充分吸收西方哲学和西方哲学充分吸收中国哲学的基础上，造成中西哲学的多种形式的有机结合，而形成人类文明发展的一个新时期。