胡塞尔的现象学是一种认识论哲学，它试图通过对主观活动（或者叫主观行为）的深入分析，为人类建立的自然科学找到它之所以有效的最后的先验条件。所以胡塞尔的主要工作是先验的主观行为的分析，即先验的意识分析。在这个意义上，胡塞尔的现象学哲学是以笛卡尔为代表的近代哲学传统的直接继续。所以瓦尔特?舒茨（Walter Schutz）说，胡塞尔是“最后一位先验论哲学家（der letzter Tranxzendentalphilosoph）” ，胡塞尔的哲学是关于主观性的哲学研究的“终结”（Vollendung） 。也就是说，尽管胡塞尔奠基了一个新的哲学运动，但是胡塞尔之后，即使在现象学运动内部，再没有人步他的后尘，去继续进行先验的主观行为的分析，做先验的意识分析工作了。20世纪的哲学家从胡塞尔的单一倚重意识分析工作的倾向中吸取了教训。他们一方面以各自的方式批判胡塞尔的意识现象学，另一方面又继承了现象学的方法，在各自的工作领域中用这个方法进行探索，提出了自己全新的理论，因而使现象学运动呈现出了五彩缤纷的繁荣景象。在这个扬弃胡塞尔现象学的过程中，工作最成功、成果得最深刻、影响最深远的例子就是海德格尔和萨特。在这里我们简要介绍如下。
点击浏览该文件

现象学如何影响了当代西方哲学？(张祥龙)

    当代意义上的现象学（Phaenomenologie）于二十世纪初由犹太裔的的德国学者胡塞尔（E. Husserl，1859-1938）创立，其后在德国、法国等欧洲国家中产生重大影响。胡塞尔的现象学为当代欧陆哲学提供了一个较严格的方法论“工作平台”，在这一点上有些类似于弗雷格对英美分析哲学的贡献；由此而[与生命哲学、结构主义和弗洛伊德心理学一起]激发出一大批第一流的哲学思想家，比如舍勒、海德格尔、伽达默尔、布尔特曼、阿多诺、哈贝马斯、布洛赫、阿伦特、萨特、梅洛-庞蒂、莱维纳斯、利科、福柯、利奥塔、德里达等等，甚至结构主义的思想先驱雅各布森也受到胡塞尔学说的吸引。而且，现象学方法的思想效应也绝不止于狭义的哲学（本体论与认识论），而是扩展到伦理学、美学、心理学、政治思想、文学批评、艺术思想、历史学、社会学、神学等。它在英语国家的哲学界也立住了脚。二十世纪后半，现象学引起非西方地区的知识分子的关注，比如中国所处的东亚就已经和正在受到现象学运动的波及。总之，尽管胡塞尔很想将现象学造就成一门“严格科学”，他创立现象学的著作也名之曰“《逻辑研究》（1900-01）”，而且“朝向事情本身！”的现象学口号有时让人误以为这是一种客观实在论的倾向，但现象学最大最持久的影响还是在与人的生存方式的含义有关的研究上，或不很明确地说成是在人文学科与社会科学的问题领域之中。此外，现象学也关注传统形而上学的和认识论的问题，往往给予新的解答。这一承续传统的倾向与分析哲学、起码是前期分析哲学很不同。至于现象学研究的重点，在胡塞尔之后，也由关注意识结构转向了关注人的生存形态、价值形态和语言的深层意义等方面来。

现象学运动的发展(靳希平)

    现象学作为一种哲学流派，并没有像其他哲学思潮那样一峰突起，然后风靡某国的哲学界，但是现象学的影响却十分深远、长久。它的许多基本原理和方法默默地浸透到20世纪各种哲学思潮之中，因此出现了下列有趣的现象：除了奠基者胡塞尔之外，自从现象学问世以来，在哲学界举足轻重、成为泰斗的纯粹的现象学家，寥寥无几，但是运用现象学方法，受到现象学启蒙或影响的大哲学家却比比皆是。另外，现象学家们以及运用现象学方法或原则的哲学家之间，并没有形成统一的出发点，也没有统一的研究领域和对象，所以也谈不上统一的理论风格或者哲学倾向。他们对现象学的基本方法与原则的理解也各执己见。所以西方把现象学称之为运动而不是流派，是再合适不过了。

现象学运动在美国的发展(韩连庆)

    在二十世纪初期，当现象学在德国诞生时，美国哲学界盛行的是实用主义和分析哲学。二十世纪三十年代前后，德国的现象学达到了繁荣时期，而现象学也逐渐传播到了美国，并在美国扎根和发展。经过几十年的发展，特别是从二十世纪六十年代开始到现在，现象学（以及在现象学基础上发展起来的存在主义、诠释学）已经逐步被美国哲学界接受，并成为实用主义和分析哲学之外的另一门显学。

[1] [2] [3] [4] 下一页