德国著名的当代哲学家,哲学解释学的代表人物伽达默尔曾给哲学下过这样的定义,他说,“哲学”是这样一门“科学”,它虽然为一切具体的“科学”区别开来,但除此之外,哲学还包含着别的意义,即自实践哲学以来的实践智慧这种大众化的含义.他将哲学从解释学的角度,把实践哲学以大众化的精神理念加以阐述，这的确令人感到耳目一新.伽达默尔不仅把艺术,而且把历史也纳入他的理解范围之内,这更进一步表明了理解问题的普遍性.在此之下,它使哲学以大众化的风格来实践人类最高尚的智慧,更加富有解释学的韵味.

    大众化作为哲学取材于物质世界最基本的思想模式,他集现实主义的客观性与抽象主义的合理性于一体，将哲学道理与哲学的核心作用展现在广众之下，使人们能够运用最朴实的理论去导演社会的精彩与晦暗。马克思作为社会主义理论创建的导师，便是一位杰出的导演者，在科学的认识了人类社会发展的客观规律后，他将哲学以最普遍而又大众化的精神理论灌输于社会主义革命——实现工人阶级领导的无产阶级专政，使人类社会进入到了一个崭新的时代。因此，对于哲学来说，他是将它做了一次完美的运用。在马克思的认识论中，他认为人民群众是历史的创造者，而从正式意义上否定了“英雄史论”，让哲学以革命群众为扮演者，在政治上，实现哲学的大众化。从而，使哲学作为一种人类最富智慧而内涵丰富的综合“科学”，在实现了绝大多数人民掌握民主的国度里扎下深根。

    马克思把人民群众看作是社会物质财富的创造者和精神财富的创造者。这种依赖于哲学大众化本质内涵的科学论述，在今天依然被广大人民所推崇。要探究哲学大众化，在马克思理论中内在的精髓，我们会发现，它是马克思主义科学化的哲学体系当中，最基本的研究方法。由于他所有理论研究都来源于社会，即最朴实的广大人民群众，所以他便最容易揭示社会的本质，也最容易深刻描绘工人阶级斗争。正如胡塞尔在他的现象学理论中将知觉的物质现象作为其理论研究的主题之一一样，马克思是将哲学这种大众化的实践过程作为感知的经验积累。然而，“现象学派研究哲学远离了一切大众化，所以它不可能像后来的存在主义哲学那样得到公众的注意。”（毕大哥拉斯语）。马克思比存在主义，更注重哲学的大众化。所以，到后来他的一切遗留给人们的巨大精神财富，就不得不受到广大人民群众的重视。

    大众化是一种理论与实践相结合“走向智慧的努力”（亚里士多德语）。在这里，大众化已趋向两种理解的模式。第一种，就上篇所论的，智者从物质世界提炼哲学真理与思想的一种最善用的研究模式。走大众化的实践道路，一切智慧据于社会，源于实践积累。马克思的“实践出真知”，则是对第一种理解模式最精辟的概括。世界上，每一种理论的研究探索，都必须源于社会而把一种纯粹的观念即普遍化的理论上升为融合理智与智慧的科学理论，其本质的过程就是大众化的过程。这种过程应该被看为研究的方略与思想的模式。很多哲学家，其实在致力于自己学说钻研的整个过程，早已渗透了这种大众化的过程。正如古希腊，很多哲学门派的出现，他们从一开始研究与探索世界的本原与生命的价值，就是在源源不断的从自然界以及人类社会汲取营养。无论是以苏格拉地为代表的智者派，还是到后来的伊壁鸠鲁派，在他们各自的学派思想影响遍及整个欧洲时，他们都是以同样的方式即实践智慧作为一种思想拓展的工具。的确，在后来这些学派影响哲学已成为智慧传播最精美的语言，以至于波及全世界。最终让研究和试图以哲学来解决现实问题的学者所青睐。然而，这种哲学的大众化的实践方式即一直被智慧的探索者所运用，但是，这种哲学大众化，作为实践智慧的思维方式，却依然是一种理论模式。因此，既然对于哲学要实现第二次认识的飞跃，就不得不引申出哲学大众化的第二种理解模式。

    作为人类认识世界，认识自我，哲学存在与发展的核心内容，它的扩充与丰富不仅需要一种大众化的思辨方式，而且还应该在社会的不断演变过程中得以实践。这种大众化的实践，就必须超越于抽象的哲学概念及内涵的理解。哲学既然脱胎于宗教与神话，作为一种世界观，其内容就必须统摄万事万物的存在与变化，同时这种从感性认识上升到理性认识的过程。需要的而且应该是实现哲学最普遍的意义，让每个拥有智慧的人都对它产生兴趣，让了解和学习他的人都从中得到哲学的好处。这便是哲学大众化第二种理解模式所展现的全部价值内涵。

    然而令我们感到悲泣的是，在当今哲学并没得到真实意义上的大众化。而对于哲学概念及本质内容的理解，只是作为少数学者们的研究对象。我们的地球上，生存着六十亿拥有智慧的生命的个体。然而，热爱并崇尚哲学的人，却少之又少。古希腊的哲学家毕大哥拉斯曾把“哲学”理解为爱智慧，而在当时的苏格拉底，柏拉图，亚里士多德古希腊圣贤们则把哲学看成是智慧的象征。且让我们来看一看古希腊人们是怎么热爱他们的智慧的。历史上，古希腊的哲学文明源源流传，哲学作为一种民族的文化与历史的复兴和繁荣互相融合。希腊哲学的文明源于希腊人对道德与宗教的神圣崇拜。所以，古希腊神话多表达的是自然神的多种崇拜理论。这种对宗教与道德的热爱就如同是希腊人对自然力与宗教力神圣的追求。也正是希腊们对道德与宗教的崇尚，在今天我们似乎可以感受到居住在奥林匹斯山的众神以宙斯为主神，那种神圣的文明。希腊人对神和英雄的激情和意志其实正是他们理解自然与社会的一种最初的哲学理念。

    希腊人对自然与社会探索的情怀，通过他们的思辨精神的不断发展而表现出来，进而使这个富有智慧的民族逐渐形成静观与思辨的特点。希腊哲学的兴起，也正是以希腊的这种固有的民族文化的氛围为奠基得到了充分的发展。希腊是古典哲学的摇篮也更是实践哲学的发源地。而事实上，哲学的大众化早已在那个孕育着古老文明的发祥地得到了最广泛的实践。希腊人对理智与思辨迷狂的程度，伏尔泰在《风俗论》中曾经做过一个精彩的考察，他说，希腊人好像生来就有比其他民族更利于从事艺术的感官，虽然他们在奥古杰斯时代还是一个蛮族。他们有一种天生的，无以名状的更细腻，更敏锐的气质。希腊人的精神文化遗产可以说，给我们提供了，进行哲学的大众化实践工作，如此丰富的研究方式和必要的知识积累。

    从研究哲学在西方的发展史中，我们容易找出，以希腊为主导的西方哲学文明兴起与发展，所蕴涵的人类的道德与科学的普遍意义。即哲学在历史上，对政治，经济，文化等社会各方面所起的重要的影响作用。尤其是哲学，以道德与科学为内容对社会意识的填补，便顺理成章地构造了现代社会的意识观。这种耽溺于生命，道德，文明，伦理，艺术等意识的主导作用，实质上就是哲学大众化所未表现于外的隐含的内在定义。大众化，在于科学的理解就是一种人民的艺术，它在历史长河的漫长发展中，一直沿袭着最具社会欣赏力与艺术力的特色道路向前发展。它在诸多的哲学的集大成者的思想魅影下，成为了一种考察社会，探究理论的最直接的思想工具。谁是它的主宰者，谁就是人民艺术的主宰者。从哲学的各个发展间断，我们都能很轻松发觉到它的艺术的感染力。

    今天，尽管我们仍以一种欣然的自悦，从事于我们的工作，然而我们却很少对哲学触发一种钻研的激情，因为哲学在大多数人的心里已浓缩为一种思维的复杂理解。哲学，不但在语言上，还是在实践上都应该更接近人民，最接近生活。只有这样，才更容易实现它的普遍意义。