2002年3月27日

　　为什么探讨艺术作品而非其它什么东西的本源？这需要对比古希腊、近代、现代、后现代。

　　古希腊亚里士多德的“诗学”，处于理性框架内，与人的理性能力和认识能力相关。Theory是看，是洞见insight，实践理性是意志，诗意则与技术、制作相关，而theory即理论理性是最高的，哲学家的地位也就是最高的，理论理性规定了诗学。这里的理论理性是沉思，不仅仅是一般的看，也不同于维特根斯坦的非思考的看。亚里士多德探讨的不是抒情诗，而是戏剧诗，即看到的神的斗争。

　　近代。康德之前，鲍姆加登建立了美学。但Aesthetic不同于poetic，而是感觉、感性，与生产、创造无关。康德用的是判断力judgment，因为感觉是被动的，而判断力是主动的、主体的。黑格尔将美作为绝对理念的问题。他们都将美学置于理性的规定之中，但却是创造理性。现代思想都认为近代理性是自由的、创造的。

　　而海德格尔从艺术作品的本源探讨艺术，这里艺术品都是being或beings，因为其关注存在。后现代则不会考虑理性、存在，而只考虑或分析作为语言的文本text（能指的游戏），如德里达说的涂抹的痕迹。

　　几个关键词：origin、work、art

　　Origin   与之对应的德文是Ursprung。前缀ur的意思是原初的，sprung是跳动、跳跃的

　　意思。Ursprung就是本源、基础、开端、根据、存在，这与begin/Anfang不

　　同，开端是最基本的。

　　Art　　　　art是什么？要注意另外两个词，一个是与之相对的，一个是与之相联系的。相对的是nature，art是人工的、人造的，而nature是自然的。相关的是technic，二者的区别在于技术是工具，而艺术是独立自主的。由艺术而有艺术家、艺术品、艺术鉴赏……。但海德格尔首先考虑艺术品。为什么？因为艺术品是一个完成的、完善的存在，是一个自身显现又自身遮蔽的给予的存在。

　　Work　　与work相对的是“说”，是“道”，Word，也就是logos。作品是存在者，可以看作是作为艺术现象的存在者的存在。海德格尔在思想的现代维度探讨存在，这与马克思将文艺视作意识形态，探讨其本源的经济基础是一样的。但马克思将艺术看作经济学的现实，而海德格尔视艺术为真理的发生，从作品涉及此在，即人，艺术的创造者和守护者，而非鉴赏或拥有。这个此在是历史性的人，而艺术是历史性的艺术。这不同于海德格尔早期的世界性，为世界规定，中期是探讨历史性，发生，即一个事物的发生，而晚期是天地人神。

　　　　　　　　　　　　　　　　   《导言》

　　第1段：

　　这里的方法是现象学的方法，即让显现，走向事情本身。为什么哲学要如此呢？因为事情被遮蔽了。一是其自身遮蔽，一是日常观念的遮蔽。所以首先要去蔽，划定范围，然后描述各种日常观念，再探讨其如何遮蔽，最后显现自身。要严格限定于这样一个事情，而不是泛泛而谈。去蔽既不是归纳，也不是演绎，因为这都没有触及事物本身。现象学是一种方法，去揭示那个事情。

　　首先描述什么是本源，然后描述通常的观点，第三步进入艺术作品本源本身，但这恰是被遮蔽的，被遗忘的。本源是某物的from（从、何而来）和by（通过、依靠），即某物是规定的，某物是被规定的，由此它是其所是，如其所是。这是本质，即事情自身的此在，而非与现象相对的意义上的本质。Gewesen（本质）即一个已完成了的存在，是一个现实的事情。这就是说探讨艺术品的存在的本性，从语义上界定本源，要在这个限度内探讨。对本源的界定是思想开端的准备。思想的展开必须从一个确定的出发点开始，而日常的观点却是无根的，没有这种在先的基础。艺术品是艺术家的创造，是自然的，但这种自然性是值得怀疑的，因为艺术家为何是艺术家呢？他必须靠作品说话，艺术家靠作品实现自身。所以按通常观点，这就进入了一个怪圈，即又必须找一个第三者为本源。确定何为本源，涉及思想从何开始的问题。

　　第4段：

　　为了避免上述的循环，必须考察艺术，但这又必须相关于考察艺术品。这又是一个循环。首先艺术必须通过艺术品实现，而其次艺术品又必须体现艺术性，二者是同时相互规定的。因此这是一种自欺，或归纳艺术品，或演绎艺术观念，试图达到本源。这不可避免成为循环论证，都是行不通的。海德格尔要求对已被给予的作现象学的看，在这现实的循环中去经验，去看。

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