2002年4月10日

　　　　 《本源》的结构始终贯穿了现象学的道路。海德格尔的现象学是存在之遮蔽的敞开，而非现象学主义的还原方法，也不是意识的现象学。《本源》的现象学思路，首先限定什么是艺术作品的本源，按传统说法就是本质，海德格尔这里就是作为存在者的存在。如何追问本源？首先要排除自然态度，因为这是遮蔽，在本文也就是几个循环，所谓自明的东西。其次，必须进入这个循环，而不是逃避。再次，进入的切入点就是艺术品，因为这是已完成的存在。追问艺术品，又必须探讨艺术品与物，追问什么是物。海德格尔描述种种物，各种物的范围或限定，所谓最高的存在等等，他将物限定为狭义的物。最终他将物规定为大地与世界的抗争的显现。但这是他中期思想的规定。

　　第8段：

　　希腊人的存在经验即在场，经过拉丁语的翻译，希腊思想的原初经验被遮蔽了，西方思想成为无根的思想。

　　语言的翻译造成了遮蔽，这里也体现了海德格尔关于存在、思想、语言的理解。拉丁语的翻译丢掉了存在的经验，在海德格尔思想的中期，存在规定了思想、语言，晚期抛弃了这种认识，认为语言是规定性的。如果说在翻译中丢掉了存在的经验，这仍是将语言视为工具，而不是将语言视为自身，即纯粹语言自身的言说，语言自身的显现和遮蔽。

　　西方历史上对存在的规定：

　　　　　　  智慧　　　　  人的规定　　存在　　　　　　思想　　　　　　 哲学形态

　　古希腊　　原则、正义　　  英雄　　  在场　　　　　　洞见　　　　　　   理论

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（出席、缺席）  （完满的存在者）

　　中世纪　　恩惠　　　　　　圣人　　  给予　　　　　　信仰　　　　　　   实践

　　近  代　　自由　　　　　　公民　　  设立　　　　　　生产　　　　   创造（诗意）

　　现代、后现代已经没有上述三个时代的智慧和哲学，现代是法律的市场，即市场中的游戏规则，而后现代只有文本，没有规定、原则。

　　第9段：

　　　　揭示物本身，但物本身是敞开和遮蔽的两重，所以首先要面对人的观念即遮蔽的东西，这使显现被阻碍，被形而上学、日常观念阻碍，这里流行的物的观念就是将物视为特性的载体，或者说实体和偶性的合一。究竟物的结构是句子结构的投射，还是反过来后者是前者的反映？其实这都是拉丁思想。古希腊的说话不是陈述，没有句子的主谓结构。

　　第10段：讨论陈述结构与物的结构的关系，到底谁在先？谁决定谁？

　　第11段：

　　这种流行看法的自然性、熟知性掩藏、遮蔽的东西。这里又是一个循环，我们走的每一步都处于循环之中。按照日常观念，二者谁决定谁都对，但海德格尔认为还有更深的本源。陈述是人们认为的，而不是本来的东西。我们这里要将观念的遮蔽和物自身的遮蔽去除。这里第一种对物的解释遗忘了不熟知的本源，但这不熟知的将引起思想。

　　第12段：

　　对前面第一种解释的总结，即没有根据，遮蔽了物。其次，它没有触及真正的物。这其中的问题发生在思想的领域，是思想的遮蔽。思想的暴力表现为reason，即I will、I can，但这都是impossible，不能触及真正的物。思想的意愿表现为ratio，进而是rational。这只能满足思想自身的意愿，却没有考虑思想如何才能向存在敞开。所以海德格尔认为思想不是理性，而是存在的经验。问题在于如何面对存在本身的真相，思想必须放弃暴力，走向存在。

　　第13段：

　　第一种解释并未达到物自身，要放弃思想的暴力，抛弃各种日常观念，让物自身展示出来。物已经展示出来，即通过各种感性特征。物就是感性的。但这种感官感知的感性特征仍是遮蔽，甚至更暴力，更多地强暴物。

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