2002年4月24日

　　我们始终强调海德格尔的现象学方法，这在他那里是一贯的，但这与胡塞尔的现象学是不一样的。差异首先是，现象学在胡塞尔那里是一种绝对的方法，也是一种意识哲学，而在他之后，现象学就仅仅只是一种方法而已。在海德格尔则是对存在的追问，在伽达默尔是现象学与解释学的结合，而德里达是解构。还要指出的是，现象学的现象是显现，而非现象——本质意义上的现象。要显现，是因为事情本身是不显现的，所以现象学就是去蔽，让显现。海德格尔和胡塞尔的另一差异在于，胡塞尔的现象学是一种繁琐哲学，一整套还原方法十分繁琐，而海德格尔对现象学进行了还原，还原到现象学的根本问题，即“林中空地”，这比胡塞尔所说的“事情”更为根本。第三个差异，在哲学或者说思想与时代精神的关系上，胡塞尔的现象学尽管影响了一大批哲学家，却只是书斋里的哲学，所以他批评海德格尔的哲学是经验的人类学，海德格尔的思想始终与时代密切相关。

　　海德格尔的现象学作为一种思想的道路，其革命性在与传统哲学方法的比较中显明。传统的哲学依据演绎、归纳，还有辩证法，但海德格尔不是这样，他还批判辩证法是对问题的回避，而现象学的方法首先设定事情的存在，当然这后来也为德里达解构。海德格尔的现象学方法就是对事情的界定、去蔽、显现，但显现同时又遮蔽，这是一个不断进行、永不停止的过程。具体到海德格尔对艺术品的追问。首先是纯然之物的遮蔽，然后追问器具达到物性，但这仍不能达到作品的作品性，所以最后必须面对作品本身。对作品的显现首先是作品的作品性显现了世界，其次敞开了大地，第三是大地与世界的抗争，最后是真理的无蔽。

　　第32段：

　　梵高画的农鞋在这里还是器具，在日常观念中，物的构成依赖于其有用性，但这还掩盖了物性本身的意义。

　　第33段：

　　追问有用性。有用性不是一般意义上的物性，只有在田野之中，农鞋才有意义，所以仅仅是有用性还不能达到物性。

　　第34段：

　　质料的不同依据有用性的不同，这是对器具最一般的观念。但是有用性何在呢？真正的农鞋在田野中，而不考虑其有用性。这是上两段的大意。本段问农鞋还剩下什么东西呢，也许会考虑鞋子的概念，或者考虑具体的鞋的背景。其实除了鞋之外，nothing more。那么它究竟显现了什么？这在下一段得到说明，而质料、概念、有用性、具体的鞋都无法达到对农鞋意义的真实显现。

　　第35段：

　　这里的看与自然态度不同。首先，是第一印象，敞开的黑黑的破口；第二是其沉重，这幅画表现了一种苦难的东西；第三是其皮面；第四是鞋底。然后，鞋是器具。之后是大地、世界。最后是鞋自身。这个现象学方法显示了鞋本身，不是其它的什么，而是农鞋的存在之中的东西。苦难和欢乐、生与死都聚集于鞋之中，显现了大地和世界的关系。但要注意这是海德格尔中期的思想，晚期的主题是天地人神四元。现象学描述的起点是事物最引人注目的地方，然后从部分到整体，但始终相关于一个唯一的东西，在本文就是农妇的存在。还要注意海德格尔早、中、晚期对物的描述是不同的，早期可以说手前之物相当于这里说的大地，手上之物相当于世界，但这只是极其粗略的比方。

　　第36段：

　　农妇的存在不只是依赖于农鞋的有用性，而是坚固性或稳固性（reliability），以获得大地的召唤、世界的敞开。这一段揭示出器具的稳固性，它更深于有用性。

　　第38段：

　　一方面表明器具性在于稳固性，但这仍不能使我们通达物性、作品性，因此另一方面就有第三条道路：从作品出发。

　　第39、40段：

　　通过去蔽找到隐蔽的东西，揭示一双农鞋尚未说出的东西。这幅梵高的作品敞开了农鞋包含的农妇的存在，即大地与世界的关系。因此关键是要考虑这个作品，而非器具，不是鞋发生了什么，而是鞋的作品发生了什么。

　　第42段：

　　本段带向了作品的作品性，作品与器具的差异。真正的存在中是意识不到存在者的，而器具的存在自身遮蔽。作品揭示了器具的存在，作品的本性在于揭示，让存在者进入无蔽之中，因此作品性在于与真理的关联。这里的关键词：揭示、无蔽（真理）。真理首先是否定（无蔽），其次是存在的真理。

　　第43、44段：

　　什么是真理？揭示事情本身就是揭示真理，它是发生，而非永恒存在。真理在古希腊是Aletheia。A是去，letheia即遮蔽，还有就是truth，它是符合论，即主客观、思想与存在、语言与事情的符合，这是认识论意义上的真理。在海德格尔那里，真理是unconcealedness（无蔽），也就是德文Lichtung（林中空地 ），英文clearing。Lichtung首先并不等同于lighting（光明），或所谓中文的澄明，因为Lichtung包含了光明与黑暗。

　　开端（beginning）有三种。

　　首先是chaos，它是混沌、黑暗。

　　其次是cosmos，有序，光明的出现。而光又有三种，第一是上帝之光，上帝自身只有光，没有黑暗；第二是理性之光，人是理性的动物，因此人会有光；第三是自然之光。海德格尔所说的开端是Lichtung，既有光，又有黑暗。首先是空，即去，才会出现林中空地，但空是有限的空，周边为树林环绕，其间是光与影的游戏，这才是真理的开端。但在海德格尔思想的不同时期，真理的主题是不同的。

　　早期，林中空地是此在的此（Da），“在这里”，即在世界之中，走向死亡的存在之中。

　　中期，林中空地是世界和大地的冲突，世界显现，大地保藏和隐蔽，但这并不对应于显现和遮蔽。

　　晚期，林中空地是语言呼唤的天地人神四元的聚集。

　　真理和作品、作品性有什么关系呢？真理自身设入作品，即set。一方面这是海德格尔与传统的区别，即理性和存在，真理与林中空地。另一方面他还有传统的痕迹，即认为作品中表现出意志，但意志却是主体设立客体的意志。这在他晚期思想中才被抛弃，而代之以倾听。

　　第48段：流行的概念无助于找到物性、作品性、器具性。

　　第49段：

　　从作品的角度读物性。流行解释不能找到物的特性，而一般的物的特性不是作品的基础，只有从作品性出发才能找到作品的作品性、物的物性。

　　第50、51、52段：

　　作品不是物和器具，也不是物加上什么特性，作品在于其自身的整体性，要将它作为独特的存在来把握。下面几段否定了从作品之外出发的各种方法、道路，作品的作品性在于世界和大地，其间的抗争和真理。但什么是世界和大地？

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