2002年5月8日

　　海德格尔追问艺术作品本源的思想道路是追问存在自身，这借助现象学的方法。这不同于西方传统的演绎、归纳，也不同于中国的自然思维和历史思维，即自然（天命）和历史（代天地立言）的自明性。海德格尔认为西方理性传统导致西方科学的危机，因为演绎、归纳本身的自明性是黑暗的。现象学是走向事情本身，如果说“面向……”的话，还带有主客分离的痕迹，而“走向”是走向遮蔽的事情，让这事情显示出来，而不是它之外的什么东西。事情是遮蔽的，一是我们对它的遮蔽，一是其自身的遮蔽。走向就是去蔽、显现。值得注意的是，去蔽本身可能就是遮蔽，因此要不断去蔽，不断还原。

　　追问艺术作品的本源，首先面对的是艺术家和艺术品，但这是一个循环。海德格尔随之走向物与作品。这有三条道路，一是经由物，一是经由器具，一是经由作品。关于物海德格尔分析了传统的三种解释，尤其是第三种特性的载体，即作为概念机器，传统解释都不能通达本源。关于器具，即使考虑审美性也不能达到目的，只能走向作品本身。

　　关于作品与真理，相关于这样几个问题。作品与世界、作品与大地、大地与世界的抗争、什么是真理。

　　第53、54段：

　　这里是总体性的分析。首先是，上述的探讨还未进入艺术作品自身，只不过一半是物，一半是器具，这无法进入艺术作品的本源。其次，必须追问作品的作品性，即存在者的存在。第三，要去除偏见，走向作品自身。第四，作品性就是真理自身设入作品，这将在后面探讨。

　　海德格尔为什么要绕圈子，到最后才从作品性来谈艺术作品的本源呢？因为海德格尔区别于传统形而上学，就同样探讨艺术来说，海德格尔与黑格尔的不同在于将理性与存在作为不同的出发点，辨证的正、反、合与显现、去蔽的不同方法。对于海德格尔来说，首先，追问存在与追问真理是同一的，他所谓的真理不是传统认识论的真理。其次，现代存在的经验是虚无、不存在，海德格尔的虚无来自现代人经验的无家可归，这导致存在是非存在，真理是非真理。第三，真善美的问题在传统是分开的，美反真理，反道德，而海德格尔将一切问题变成了存在的真理问题问题，善和伦理道德变成了居住、生活方式，美不再相关于感觉和体验，而是真理自行设入作品，是存在的问题。第四，真理的发生有多种方式，自行设入作品只是其中一种，还有政治，即存在的决断和历史的决断。第五，海德格尔的真理既不是认识论的，也不是符合论的，也不是实用主义，而是存在自身的无蔽。

　　《作品与真理》

　　第2段：

　　必须摆脱外在的关系才能到达作品的作品性，纯粹的艺术品自身才是要面对的，甚至要抛弃艺术家，重要的是艺术品和存在的关联，而非与人、创造、体验、欣赏的关联。创造作品有可能与上帝创造混同，成为寻找真理的最终规定；而欣赏容易流于一般的美学，而回溯到欣赏者的体验。海德格尔强调的是守护者，使被守护的不被伤害。

　　第3段：

　　描述艺术品的所在之地，即能看到艺术品的地方，艺术品就立于其自身吗？艺术的终结在于艺术工业使艺术对象化。历史上西方的艺术是怎样的呢？在古希腊，是史诗、悲剧、神庙、音乐、雕塑，是缪斯的歌声，是神话而非logos，缪斯的歌声就其最高艺术使命是神的声音，神对众人的指引。中世纪的艺术是上帝的颂歌，颂歌是人赞美上帝，而非缪斯的歌声借人之口唱出智慧。近代是卢梭的作品，人性的诗篇。现代，一方面艺术成为体验，一方面艺术成为机械复制。后现代，是欲望、感官在写作。而海德格尔思考的是与人的存在相关的东西，艺术品作为人的此在的一种形态如何与大地、世界相关，将艺术与真理联系起来。

　　第4段：这些艺术品已经远离它自身所属的世界，即其历史的世界。

　　第5段：

　　艺术品自身的世界已经消失了，艺术产业也不能回复这种历史性的世界，这可以看到存在的真理处于历史性的遮蔽之中，即存在的遗忘和遗弃。

　　第7段：作品的显现使真理得以发生，让作品敞开自身，归属于自身世界。

　　第8段：

　　这是过渡性的环节，提供一个可见的作品来面对它。神殿作为建筑不摹写、不表现，从而回避符合论。下面现象学地描述其存在、世界，而非定义，即世界世界化，摆脱外在的规定。在这一作品的动词化中自身显现，神殿的人神共在，神现身和人对诸神的亲近，以及与周围事物的关系。

　　第9段：

　　神殿不摹写什么，就是供奉神的地方，是神的在场，是神与人的聚集，给历史性的人们敞开了一个世界。

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